Духовное развитие

Буддизм и вегетарианство

Буддисты разных традиций могут придерживаться разных мнений об употреблении мяса, но все они сходятся в одном: отнять жизнь у существа — поступок дурной. Обет не убивать — первое предписание на буддийском пути, и сам факт вхождения в число буддистов автоматически налагает обязательство не причинять вреда ни одному существу. Более того, все буддисты соглашаются с тем, что лишение жизни при обычных обстоятельствах засевает семена будущих страданий в поток ума.

Иногда можно встретить аргумент, нацеленный на ослабление позиции воздерживающихся от мяса. Он заключается в том, что производство любой еды, в том числе овощей и круп, подразумевает гибель существ. Множество насекомых и маленьких зверюшек погибает в процессе выращивания зерновых и приготовления немясных продуктов. Так какая же разница между вегетарианским и мясным питанием? На первый взгляд, у этой точки зрения есть основания, так как невозможно отрицать, что огромное количество насекомых действительно погибает, особенно из-за современных методов ведения сельского хозяйства. Однако, немного поразмыслив, можно понять, что это ложный аргумент, как в теории, так и на практике. Сострадание и желание защитить от страданий, базовые внутренние качества буддийского воззрения, основываются в первую очередь на намерении. Не может быть мясной пищи без умышленного убийства животных. Но с выращиванием зерновых дело обстоит не так, здесь уничтожение жизни не является неотъемлемой частью процесса. Гибель существ происходит из-за стремления к более высокой эффективности сельского хозяйства и выгоде. Любой садовод знает, что не возможно вырастить овощи, не убивая насекомых намеренно или хотя бы случайно. Таким образом, употребление в пищу овощей вовсе не подразумевает желания, чтобы кто-то был убит. Но как можно есть мясо и при этом искренне желать, чтобы поедаемые нами остались в живых? В любом случае, этот аргумент, используемый, чтобы выставить вегетарианство нерациональным и смешным, нельзя привести, не подрывая при этом позиций высказавшей его стороны.

Однако, хотя буддийские учения однозначно указывают на кармические последствия поступков и дают соответствующие предостережения, не в духе буддизма навязывать застывшую мораль, которую надо пассивно принять, отвергая и подавляя старые привычки и нужды, да и в любом случае дело это бесперспективное. Вместо этого Дхарма часто сравнивается с лекарством или лечением, с помощью которых и дурные привычки, и осознанные нужды исследуются и преображаются изнутри. Эти методы применяются в соответствии со способностями и ситуацией ученика, да еще и постепенно, так что учения видятся не сводом обременительных наказов, а ступенями к достижению внутренней свободы. Здесь нет задачи титаническим усилием воли подавить желание есть мясо или прекратить употреблять животные продукты. Вместо этого, наша задача — развить сердечное сострадание и истинную чувствительность к страданиям животных, так что желание использовать их для своих нужд и питаться ими рассеется само по себе. Главная забота — не посеять в нас чувство вины или неполноценности, а направить умы к более высоким и благородным целям.

Прямо сейчас, вероятно, сложно отказаться от мяса и продуктов (кожи, моющих средств, косметики), производство которых требует мучения животных. Но даже если нет возможности воздерживаться от них, все же многое можно сделать, чтобы улучшить кармическую ситуацию и так настроить ум, что, когда возможность наконец представится, измениться будет не только возможно, но даже легко.

Первая и, наверное, самая главная задача — это приложить усилие к тому, чтобы всегда помнить, что подразумевает под собой употребление мяса. Это готовность увидеть то, что стоит за сложившимся образом пищевой индустрии, которая делает все возможное, чтобы за фасадом эстетичной или сентиментальной рекламы (пушистые овечки и мультяшные курицы) скрыть ужасающую действительность животноводческих комплексов и скотобоен. А существует все это лишь по одной причине: чтобы всегда снабжать нас разнообразным и недорогим мясом. Многие из нас едят мясо, но не у многих есть желание посетить места, где готовится наша еда — и увидеть не только ужас и агонию животных, которых перевозят, отбирают и убивают тысячами каждый день, но и грубость и бессердечность мясников, которые, работая для нас и снабжая нас мясом, действуют от нашего лица.

Увы, нужда и желание делают нас легкими жертвами обмана и притворства. И именно здесь, на уровне повседневного питания, мы легко предаем принципы воспитания ума и пренебрегаем ими. Забывать, откуда взялась наша пища, как она была произведена, какой ценой, есть неосознанно, машинально пережевывать мясо, ни на минуту не задумываясь о причиненных из-за него страданиях, — значит отворачиваться от существ. Это значит покидать их в огромном и безликом океане страдания. Как же можно совместить это с учением Будды?

вегетарианство

Конечно, нам может быть сложно избегать употребления мяса и использования животных продуктов, но в таком случае даже сожаление и желание изменить ситуацию сами по себе замечательны и необычайно ценны. Это шаг в верном направлении. Требуется мужество, чтобы осознавать принцип, идеал, когда не можешь жить в соответствии с ним, и, тем не менее, само это осознание открывает дверь к изменению и прогрессу. Остальное приходит постепенно, в соответствии с возможностями. Человек может по какой-либо причине — состояния здоровья, положения в обществе, силы собственной привязанности — не иметь сил отказаться от мяса, но, вероятно, он может сократить объем его употребления или выбирать такие виды мяса, получение которых подразумевает наименьшее количество смертей. Моральный прогресс возможен главным образом благодаря развитию чуткой совести, а не благодаря ее притуплению с помощью пространных рассуждений. В конечном итоге мы можем придти к тому, что наш образ жизни и нужды нашего тела прекратят быть источником ужаса и боли для других существ.

Шабкар Цогдрук РангдролПища Бодхисаттв